序言
亚里士多德在《形而上学》中的第一句话是:“每一个人在本性上都想求知。”这是一切学问的起源。人的感知力是存在局限性的,我们是无法完全理解这个宇宙的。人类能够感知的事物不到真实世界百分之一,造成我们能思考理解的真相也很少。当我们不能完全理解时,我们的意识、思想、认识、行为也会存在局限性。
一 天文历法
早期人类观察日出月落、北斗星移,便进行了求知。但因受到各种因素的限制,人类的认识经历了从敬畏到尊重,再到运用的过程。在这个过程中,人类不断创造新的科学方法研究天文,极大的推动了数学、物理等自然学科的发展,人类文明也因此达到了一个新的高度,所以天文学是人类智慧的启蒙。
我国古代天文知识是非常先进,为中华文明做出了突出贡献。历朝历代都设立钦天监掌管观察天象,推算节气,制定历法,大致包括推算朔望、二十四节气、安置闰月以及日月食和行星位置的计算等。当然,这些内容都是逐渐充实到历法中去的,并且经历了一个相当长的时间阶段。南北朝时期祖冲之撰写了当时最科学的《大明历》,《大明历》采用的朔望月长度为29.53日,这和利用现代天文手段测得的朔望月长度相差不到一秒钟。在《大明历》中,提出了在391年插入144个闰月的新闰周。根据新的闰周和朔望月长度,可以求出《大明历》的回归年长度是365.2428日,与现代测得回归年长度仅差万分之六日左右,也就是说一年只差50多秒,这是非常精确的资料。
《大明历》在编算历法中有非常重要地位。在祖冲之之前,历算家们一直认为冬至点的位置是固定不变的、造成回归年长度计算不准确,历法授时不准,耽误农耕。《宋书.历志》记载了祖冲志测定冬至时刻的方法。
十月十日影一丈七寸七分半
十一月二十五日一丈八寸一分太
二十六日一丈七寸五分强
折取其中,则中天冬至
应在十一月三日
求其早晚
令后二日影相减,则一日差率也
倍之为法
前二日减,以百刻乘之为实
以法除实,得冬至加时,在夜半后三十一刻
祖冲之测定冬至时刻及回归年长度的方法在当时是非常先进的,如果中华文明能够继续朝着这个方面探索研究,加深太阳系的运动规律掌握,开创“日心说”,计算行星运行轨迹,那么中华民族创造出更加灿烂的文明也是有可能的。可是后期,我们的天文学知识没有质的变化,直到《崇祯历书》的撰写,虽提及哥白尼的“日心说”,但却认为第谷体系才是正确的,仍认为地球是宇宙的中心,太阳和恒星均是绕地球旋转的,放弃了哥白尼的日心体系,同时也失去一次接受西方先进文化的机会。当时如果我们能够吸收现代自然科学理论,在过去的一段时间就不会处于落后挨打的地步。
二 玄学的起源
人类面对自然界日月星辰、刮风下雨等自然现象,会感到诧异,进而思考,提出宇宙起源等各种问题。在认知不够的情况下,就会把未知玄学化、宗教化,特别是早期天文知识的匮乏,甚至被神话。
十七世纪,惠更斯将两个摆钟挂在木梁之上,无论两个摆钟的初始位置如何,经过一段时间,两个摆钟总会以相同的频率摆动,并且相位处于相反位置。2015年终于知道摆钟之所以同步是摆钟发出的滴滴声引起木梁的震动,从而实现两个摆钟之间的能量交换进而达到同步。根据摆钟这个现象,我们可以想象,自然界中任何现象的产生,都有其独特的原因,只是人类现在无法了解而已。比如:量子纠缠、空间扭曲等,我们现在理解不了,是因为我们没有发现这根“木棍”,当我们发现了这根“木棍”就能理解其中奥秘。玄学就是将没有发现“木棍”的自然现象,进行唯心主义解释。时间空间是怎样影响到个人呢?人在特定空间衣食住行,时间空间肯定对人有影响,但是这种影响肯定不能用数学公式、物理定理来描述,只能是通过人的健康、事业、生活来反馈。没有一个人能拿出准确的依据,也没有准确的依据可拿。这些影响需要一个过程,还跟个人文化水平、人生经历、行为习惯等都有关系,不像“1+1=2”这样的数学公理那样有特定结果的。并且,人类对时空的理解还非常肤浅,这样将是人类永恒的话题。
人类很早就主动认识事物、发现规律,现在已经掌握非常多的科学知识,改造世界,创造规则的能力也越来越强。比如:人类在精神层面,用道德、伦理、法律等约束人本身行为。在生存层面,我们会生产粮食、畜养家禽、建造房屋、修筑道路等主观行为,以便改造自然、适应自然,求得生存。但人的一生总会面对各种问题,当难于理解其背后的原因时,又希望改变命运,走出困境时,于是宗教、风水、命理等玄学便成了一种解释。先生看到一座墓前有文笔峰,就会跟墓主说,将来墓主子女有人会金榜题名,墓主就会鼓励子女认真读书,后来可能真的出了个博士,就会认为风水很灵。其实,这是一种“风水”的形式,体现为心理暗示、行为指导,对个人起到了鼓励作用。
三 科学的诞生
公元16世纪,哥白尼正确论述了地球绕轴心自转、月亮绕地球运转、地球和其他所有行星都绕太阳运转的事实。改变了人类对自然对自身的看法,更正了人们的宇宙观,使天文学从陈旧科学观和宗教错误神学的束缚下解放出来,自然科学从此获得了新生,这在近代科学的发展上具有划时代的意义。麦哲伦证实地球是球体之前,人们都凭直观印象相信天圆地方的学说,后来人们才恍然大悟,自己原来生活在一个巨大的球体上。全新的认识,使人类的思想发生革命性转变,给人类带来了新的认识及无数的疑问,从此西方诞生了一大批伟大的天文学家、物理学家。如开普勒、伽利略、笛卡尔、牛顿等,最后终于通过牛顿的万有引力解释了这个问题,使自然科学发生了革命性改变。不再是古代的柏拉图、亚里士多德学说或基督教的教义,而是自然本身。科学的方法也不再象过渡时期那样,掺杂很多神秘的巫术,而是以观察和实验为基础的归纳法和数学的演绎法,从实验中收集各种观察值,再用数学工具整理连接,形成全面的理论,也在实践中得到了运用,并且得到了验证。
但所谓真理和知识,是人类在某一阶段对自然规律的认识,如果能够揭示出事物的内在本质和发展规律,能够指导人类朝着正确的方向和深度前行,这就是科学的。一切科学事物都是人类对世界片段的认识,随着认识的加深,对过去认为进行修正甚至推翻,通过这种认识的深化,使人类文明提升到一个新的层次,这就是科学的进步。我们所有的知识都将不断地被否定之否定。但在追求真理的这条道路上,我们必将继续前行。
科学家牛顿建立了经典力学框架,指导人类活动几百年,使人类文明从农耕时代进入了机器和电器时代,这是科学的丰功伟绩;爱因斯坦、普朗克等科学家建立了相对论、量子力学等现代物理学框架,修正了牛顿经典力学的某些误差,这是科学的跨越。但我们不能否定牛顿经典力学的功绩,更不能说经典力学是伪科学。
四 论科学玄学
亚里士多德把知识分成理论科学、实践科学及创作科学。理论科学包括第一哲学、第二哲学(即自然哲学)和数学。第一哲学主要世界本质的研究,即研究一切存在者,一切现象(尤其指抽象概念)的原因及本源,范畴及其相互关系等问题。《易经·系辞》原文“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,《道德经》、《圣经》、《周易》都属于第一哲学。第二哲学涉及整个自然科学,主要探讨自然万物及其运动变化的一般原理和规律,故亦称为自然哲学,属理论性科学,即以求知本身为目的,不是实践的或用于生产的知识。第二哲学与第一哲学有根本性区别,第二哲学通过归纳、演绎的方法形成一套完善的公理系统,是唯物主义,存在可验证性。第一哲学并不能形成真实性的存在,不能分清楚真伪,是无法证明的情况下,对世界本质的猜测。但第一哲学存在对自然万物的想象、反思,是对世界本质的思考,部分内容涉及人性、道德、伦理的论证,为人类社会构建人伦秩序起到一定的积极作用。
没有任何一种科学体统可以完全揭示世界本质,玄学体系不能,现代自然科学不能。难道宇宙就隐藏牛顿力学、相对论、量子力学这些物理本质了吗?肯定不是。万有引力、相对论、量子力学也只是最基础的,甚至是错误的,宇宙还有非常多我们不知道的秘密。人类依赖感官感觉表象与经验,形成认识,当认识上升到思维的高度,就到了理性阶段,我们现在所有的认识都还是建立在人类可感知可观察范围内。但人类永远无法充分感知这个世界的,因为人的嗅觉、视觉、味觉、听觉对世界的感知是不充分的,存在我们看不见的世界,我们看见的世界只是很小的部分。虽然人类创造了无数的感知工具,天文望眼镜、显微镜等,但都只是人类感知的延伸,无法充分感知。
古人认为地球、月亮、行星都是围绕太阳运转,得出这样的认知是基于当时的认知水平。宇宙起源于大爆炸这个结论也是基于现阶段的认知水平,所以这个结论有可能是错的。科学是对未知的探索,是建立在认识基础上的不断提升。但对于宗教、玄学这些而言,自我确立本系统的最高真理,《圣经》、《古兰经》中“上帝”是最高真理,《周易》用“八卦”推演世界,《道德经》以“道”阐明万物。这些都有个共同点,就是所有问题都从本体系去寻找答案,这个体系也已经包含了所有的答案。所有人都必须维护这个体系,不可以去打破这个体系。
五 我国玄学—《周易》
周易文化是我国文化中最重要的条主线,起源于伏羲八卦,也称先天八卦,后周文王推演后天八卦,编纂著成《周易》。《周易》有《经》和《传》两部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻,卦和爻各有说明(卦辞、爻辞),作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇,统称《十翼》,相传为孔子所撰,《十翼》将《周易》哲学化,并带有浓重的儒家思想。
八卦、天干、地支、阴阳、五行是最重要的易学概念。天干地支是远古人民根据北斗星运行规律总结出来的。天干:“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”,地支:“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”,依次相配,组成六十甲子纪元法,是最原始的历法。中国历史从公元前841年开始有确切纪年,干支纪元法加年号就能准确标记年份,自此中国2800多年的历史再也没有中断过,历史有了脉络。
“阴阳”最早有三个出处:一《诗·大雅·公刘》“相其阴阳,观其流泉。”;二《道德经》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。三《十翼》“一阴一阳谓之道”。《诗经》的作者佚名,绝大部分已经无法考证,传为尹吉甫采集、孔子编订。如此考证,“阴阳”应该是首先出自《诗·大雅·公刘》,《诗》收集了西周初年至春秋中叶的诗歌,《诗》是古代劳动人民口口相传的产物,《周易》卦辞、爻辞并没有出现阴阳两词,只有“九”、“六”区分“—”、“--”。《周易》卦爻辞一部分是占卜断语,用于古代政治、军事、祭祀,《诗》已是一种用高度凝炼的语言,按照一定的格式、格律要求,能够形象地表达出作者的丰富情感,集中反映社会生活并具有一定的节奏和韵律的文学体裁。《诗》文学色彩重,《周易》卦爻辞应该早于《诗》,可以论证“阴阳”概念应该是出自于普通劳动人民之口,是普通劳动人民对事物的认识,经《道德经》、《十翼》进行哲理化。
“太极”最早出现在《易传·系辞上传》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”,《道德经》出现“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”,《道德经》没有“太极”一说,“太极”含义是道教根据《周易》和《道德经》进一步演化出来的。现存文献资料,发现最早的一张太极图也是在南宋张行成的《翼玄》中。元代郭守敬进一步改进、创造天文仪器,进行了许多精密的天文观测,从而使冬至时刻等天文测定更加精确,“太极图”就是根据圭表影长测绘出来的。
“五行”出自《尚书·洪范》,旧传为箕子向周武王陈述的“天地之大法”,今人或认为系春秋战国后期或两汉儒者所作。“五行”的作用就是将八卦、天干地支赋予相生相克的属性,把天干地支、八卦关联起来,变成相互影响的整体,并把这种影响与实际生活联系,以判断生存环境的好坏。易学体系深深地影响我们的思想、行为,是古人建立的一种偏向于第一哲学思辨体系。
周易文化是一种古老的文化,是古代的人民为了适应当时的自然环境而创造出来的,当时的认知、经验、环境与现在已经有了巨大的差别,我们无法鸟瞰全貌,每一代人、每一个人的解读都不一样,所以易文化体系中也存在很大差别。以阴阳、五行、八卦、天干、地支构建的推演体系是不能被重复性验证及证伪的,是一种玄学文化,但在当时也具有适应自然、改造自然的作用,只是这种体系具有一定的局限性。
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